彝族火把节图片(彝族火把节背景图)
彝族火把节图片
火把节的由来虽有多种说法，但其本源当与火的自然崇拜有最直接的联系，它的目的是希望用火驱虫除害，保护庄稼成长。火把节在凉山彝语中称为"都则"即"祭火"的意思；在仪式歌《祭火神》、《祭锅庄石》中都有火神阿依迭古的神绩叙说。火把节的原生形态，简而言之便是古老的火崇拜。火是彝族寻求光亮的象征。
传说一
火把节由来传说不一。一说天神与地神奋斗，人们用火把助地神灭虫战胜天神。一说出自《南诏野史》及师范《滇系》。这两书载：南诏领袖皮罗阁妄图并吞另五诏，将会五诏领袖集会于松明楼而焚杀，邓赕诏妻慈悲谏夫勿往，夫不然后被杀，慈悲以精明的才智和对老公执着的爱恋，找到老公的尸身并顺畅安葬，滇人以是日燃炬吊之。石林彝族撒尼人视火把节为纪念民众与恶魔奋斗成功的节日；武定彝族以为过火把节是要长出的谷穗像火把相同粗大健壮。后人以此祭火驱家中田中鬼邪，以保人畜安全。
传说二
体现彝族的国画著作-作者狄少英体现彝族的国画著作-作者狄少英
在我国最大的彝族聚居区大小凉山，关于火把节由来的传说许多。其中影响最大，撒播最广，最具代表性的是彝族英豪斗败天神恶魔，联合民众与邪恶和灾祸抗争的故事。
相传在远古的时分，天上有六个太阳和七个月亮，白日有酷日的暴晒，晚上有强光照射，土地荒芜，妖魔横行，人世万物面临着灭顶之灾。就在这个时刻，彝族英豪支格阿龙射死了火热的五个太阳和六个月亮，驯服了剩下的最终一个太阳和最终一个月亮，治服了肆虐的洪水，消除了残害人世的各种妖魔。
可是，统治天地万物的天神恩体古孜看到人世如此繁荣充足，心怀不满，于是年年派他的儿子大力神斯热阿比率天兵到人世征收苛捐杂税。后来支格阿龙的故土出了个彝族英豪叫黑体拉巴，他力大无穷，才智超人。一天，黑体拉巴上山打猎，高亢的歌喉引来了另一座山上牧羊的姑娘妮璋阿芝动听婉转的歌声。
早就对妮璋阿芝垂涎三尺的大力神斯热阿比听说了两人的爱情，心里交织着愤恨和嫉妒。没过多久，忍耐不住嫉恨的斯热阿比便下凡挑战，想与黑体拉巴摔跤决战。结果在摔跤决战中，被彝族民间英豪黑体拉巴摔死，天神为此大怒，便放出铺天盖地的天虫（蝗虫）到人世消除成熟的庄稼。
妮璋阿芝翻山越岭，找到了天边的一位德高望重的大毕摩（祭司），毕摩翻看了天书，告知妮璋阿芝：消除蝗虫，要用火把。妮璋阿芝和黑体拉巴带领民众上山扎蒿杆火把，扎了三天三夜的火把，烧了三天三夜的火把，总算烧死了一切的天虫，保住了庄稼。看到这情景，体古孜使用法力将劳累过度的黑体拉巴变成了一座高山。妮璋阿芝看着这一切，伤心欲绝，痛不欲生，在大毕摩的祈求声中舍身化作满山遍野美丽的索玛花盛开在黑体拉巴变成的那座高山上。这一天，正好是阴历的六月二十四。
从此，彝族人为了纪念这一天，每年的阴历六月二十四这天便要以传统方法击打燧石点燃圣火，燃起火把，走向田野，以祈求风调雨顺、来年丰收。
彝族火把节背景图
彝族传统火把节前史悠久，富含深沉的人文内在。纵观火把节文献记载、民间口头传说，以及节期举办的各种风俗活动，均围绕着敬天祭祖、占田祈丰、烧虫逐疫、叫魂赎魂等风俗特质。正是这些独到的风俗特质，赋予彝族火把节生生不息的传承动力，成为川、滇、黔、桂四省区彝族认同的重要文明符号。一、敬天祭祖
人们一般认为，祖灵能保佑后代后代繁荣昌盛，永传不替；后代后代要想得到祖灵护佑与赐福，就有必要对祖灵奉行祭祀。彝族是祖灵崇拜最厚重的民族，就像彝谚云：“人作斋则荣，人祭祖则盛”。彝族认为，祭祀先人神灵，可以得到祖灵奥秘力量的庇佑。彝族祖灵崇拜，在其节日等民间祭祀典礼中得到会集体现。“最易唤起亲情的民族节日，便成了祭祀者与被祭祀者坚持密切联系的最重要的时机。用有规则的，令人形象深刻的节日典礼祭祀先人，在严厉认真的社群心理沉淀了厚重的前史责任。祖灵的祭祀，实践上是人类社群对营生压力的一种适应，由此而转化为先人崇拜，并在节日之中会集体现出来。”
祭祖是火把节的一个重要风俗特质，并且代代相传沿用至今。关于火把节敬天祭祖，各种文献、方志的说法大体一致。《南诏野史》说：“谕以是日(6月24日)祭祖，不赴者罪。”《云南图经志书》(景泰)说：“每岁6月25日，杀牲祭祖。”《云南通志·临安》说：“敬天祭祖，长幼皆严厉，无敢哗者。”《续云南通志》引《临安府志》：“爨蛮俗或以六月二十四日为节，十二月二十四日为年，至期，搭棚以敬天祭祖。”《云南通志·易门》说：“祀祖于门首，拜坟祭祖。”《赵州志》：“祭祖设尸，或凭古树，事必决于火头。”民国《元江志稿》说：“祭六合先人。”《贵州通志》普安府风俗：“州志，夷人每岁以冬夏二季月二十四日为火把节，属豕宰牛，以祭其先，小儿各持火炬喧戏于市，如上元，除岁然。”陆次云《峒溪纤志》：“六月二十四日，名火把节，苗相聚啖牛豕，鬂人六月二十四日祭天过岁”。
火把节的搭棚敬天，是对奥秘天然力崇拜的标志。这源于火把节口头传说中天神怒而派降天虫、蝗虫于人间破坏庄稼，人们认为这全部都是因为人摔死、打死了天神的爱将，隐喻着人与天然的冲突和不调和，于是人要取得农作丰盈，安居乐业，有必要敬祀天神，向大天然表明敬意，与大天然调和共处。所以，敬天典礼风俗，是为了协调天人之际的联系。它作为一个文明标志符号，以固定节期的节奏和常规，周而复始地向人自身着重，人要与六合调和共处，不应过多奢求天然，不应过度索求天然，才到达一种天人合一、融洽和美的联系。祭祀先人，与其说是请先人回来享祭新收的荞麦、牛羊猪鸡等畜养献身，不如说是为了敬请先人对待收农作物丰盈的保佑，以及对后人美好健康福祉的护佑。彝族认为，全部农作丰盈、畜产繁衍肥美的功劳，都是出自于天然神力给予的恩惠和祖灵保护的福泽。火把节祭祖，也是作为迁徙民族的彝族，注重家谱，不忘祖灵，经过祭祖典礼重构后人与祖灵之间的沟通，不断强化民族、部落的前史记忆的一个文明机制。宁蒗彝族在婚丧嫁娶等人生礼仪、火把节等严重节日活动中，也要以家庭为单位首要祭祀先人。在火把节第一天要行祭祀先人典礼，详细是将荞粑粑、鸡以及酒茶等祭品摆放在神龛上，男主人念诵到：“今天火把节，肥猪祭献你，壮羊祭献你，美酒香茗祭献你祖灵。”彝族火把节敬天和祭祖，其实都是为了同一个意图，那就是为了敬请天神天然之力和祖灵的奥秘之力，保佑人们取得农业丰盈。
二、占田祈丰
火把节是彝族十月历岁首之节，颇象汉族春节，有辞旧迎新的意味。在火把节盛行的武定、禄劝彝族区域，彝家说：“过火把节是要引谷穗出来看火把”，“不玩火把庄稼就会被火烧焦，耍耍火把将地下的火种引出来”，“耍火把是为熄灭禾苗的病虫害”等。这些说法中有迷信成分，也说明火把节与农业丰盈的联系。再从节日期间祭神、祭“田公地亩”与“送祟”来看，火把节应是一个祈求丰年的节日。缪鸾和先生在《武定禄劝民族调查报告》中也说：“咱们也曾问过火把节的因由。太平乡明亮人李朝义说：‘是引毂穗出来看火花。’六块乡密岔人李自秀说：‘庄稼常会设塘，一年年棵苗好像被火烧焦相同，耍耍农业生产上祈丰年的节日’。”人们对火把节，一是从心理动身敬天祭祖，期望天神与先人护佑自己取得农业丰盈；一是从直接详细的照田烧虫实践动身，以确保自己的农业收成不受虫害、旱灾等影响，从而确保取得丰盈。所以，火把节的第一文明要义，应是农业祈丰，它是协调人与天然之间联系的一个重要典礼核。
三、烧虫逐疫
我国以农为本，蝗虫一向是敌害，并受害最深。《诗经》：“去其螟腾，及其孟贼，无害人田雅，田祖有神，秉界炎火。”据徐光启《农政全书》统计，早在春秋至战国400多年间，受蝗害就有110次之多。早在殷商年代就已有“烧祭”蝗虫的记载，殷人内地是蝗灾的高发地带，蝗灾不断而烧祭一再。甲骨文中就有烧祭蝗虫的记载。正是举着火把祭田祖，烧螟蝗的含义，所以《中华风俗志》说：建水县，“街燃松炬，酸饮村落，以炬插田，设醛致祷，即诗‘田祖有神，秉界炎火’之意。”李京《云南志略》鬂人风俗：“腊月二十四日祀祖，如中州上冢之礼。六月二十四日，通夕以高秆缚火炬照天，小儿各持松明火相烧为戏，谓之驱禳。”许印芳《五塘杂俎》：“火把节之日既夕，在所人户，一起燃树，入室遍照幽隐，口中喃喃作逐疫送穷语。而农民持火照田以祈年，樵牧渔猎各照所适，求利益大光亮中。”
举火把到田间垂头，将火把插在田埂上的意象正是清除疫鬼，并连同火把一起“处死”的标志。缪莺和先生《禄劝调查报告》中，“把一切的火把都送进村外石板盖着的大坑中”，也是“闷死”火(旱魅)的标志，也可作为佐证。台湾学者陈正祥查阅了3000多种方志，绘成我国蝗虫庙散布图，得出我国古代蝗灾的散布范围和特点等四条定论。其间第四条说：“云南省虽在南方，但因为是一个高原；该高原中部的湿度和雨量和东南各省不同，而和太湖流域相似，所以蝗灾的产生地较遍及。”他的散布图看到，云南有八蜡庙(祠)39座。大体散布是：大理10座，楚雄9座，昆明及其邻近6座，曲靖1座，红河文山2座，昭通3座。令人惊讶的是八蜡庙的散布，正好与火把节的产生区域和主要流行地带符合。由此，咱们说火把节“烧天虫”并不只仅“传说”，有其存在的真实布景。人们祈求丰盈，“照岁祈年”的愿望，成为火把节历久流传的生命力。烧虫逐疫，是彝族传统火把节火崇拜内在最杰出的风俗特质。要烧虫，必焚烧；要逐疫，须燃火。如果火把节没有了火，彝民无以烧虫逐疫，也就不能称之为“火”把节了。
四、叫魂赎魂
川滇黔桂各地彝族遍及认为，人有三个魂灵，魂灵永不死。人死是三个魂灵离开身体的体现及结果。他们认为身体只不过是魂灵存在的一个载体，没有魂灵的存在，体内的血、气就不会产生，身体因而也就不复存在。彝文经典《说文·论人道》说：“始祖希母遮，昭穆二先人，他是天然造，身体赋魂灵，血与气攸分”①。凉山彝族传说：“古时世上只有‘按遮’、‘瓦沙’这两户人，由于魂灵不离身体，他们的后代越来越多，以至呈现了人吃人的现象。天神恩体古兹为了解救人类，用铁棍从天上打下来，每户有一人的魂灵被打掉，即每家有一人被打死，死者的魂灵——鬼可以使活人的魂灵永久离开身体，人间因而才呈现了死人的现象。”在彝族先人崇拜者看来，人生时，魂灵附于身体之内，人死后则独立存在，或栖附于他物，或往来于阴阳国际，或游离于死者的寨子或居处邻近。他们称这种游离存在的魂灵为“鬼”[7]。所以，彝族是一个特别着重魂灵观念的民族，为了不使魂灵离开自己的身体，彝族便产生和传承了各式各样的叫魂风俗。火把节的另一个重要风俗特质，即各种叫魂、赎魂典礼。
杨履乾《昭通县志稿》：“八月初间为旧时火把节，夜中燃松竹之炬，与滇中遍地相同，至乡间则认为照田祈年，以火明暗占岁之丰歉。虽属迷信，然亦有验者，至有置火把当门为小儿叫魂，则不行解也”。宁蒗彝族在火把节转头典礼上，用祭牲赎回人魂：“哦----今天迎新纳祥时，万物老练时，日归星回时，年饭美酒最先祭献你，祭品献神灵，祭牲赎人魂。祭献这肥猪，身高入云天，叫声传九天，肥猪祭献神灵赎人魂，猪魂赎人魂，猪肉赎人肉，猪肉香人肉苦，猪皮赎人皮，猪皮暖人皮寒，猪腿赎人腿，猪腿肥人腿瘦。肥猪祭献神灵赎人魂，赎回主人一家之魂灵……”。这是彝族六合人际联系沟通协调的重要典礼，火把节如不为家人叫魂赎魂，笃信魂灵不灭的彝人将全年都惴惴不安，魂不守舍。永仁彝族在六月二十四日火把节期间，还有为行将收割的荞麦叫魂的风俗，他们念诵的叫魂辞为：“……年岁月岁转，北斗七星转，太阳月亮转，今天算腰上，六月二十四又到，来到荞麦地，召你荞子魂，召你回家去，召你上楼去，回家上楼坐神位……”为行将收成的荞麦叫魂归家，本身也是祈丰的另一个手法，意图指向依然是农业的丰登丰盈。
作为一个曾逐水草而居的迁徙民族，彝族向来注重先人崇拜。彝族先人崇拜最核心的意图，是对本民族前史的持续记忆和强化认同。彝族传统火把节敬天祭祖的风俗特质，既是彝族对六合天然表明崇敬最浓缩的体现，更是彝族注重自身根骨谱系最会集的诠释。敬天祭祖与叫魂赎魂，表达的是彝族在周期性的节日时空语境下，妥善处理六合人际联系，先人与后人、前史与实践多重联系的文明操作和社会实践。彝族传统火把节传说中，较为遍及的天神与人类竞赛摔跤结怨母题，预设了六合人际联系的庞大纠纷，最后经过人们虔诚地举办敬天祭祖与叫魂赎魂典礼，才由此重修了六合人际联系，到达一种天人合一的调和大同。这给人们一个严重启示，那就是人与人之间有必要调和共处，荣辱与共，才干整合为一个紧密团结的全体社群，否则为六合不允、法理不容、祖灵不许。
火因对人类的实践功利，即不只带来温暖和光亮的一起，也可瞬间消灭全部的灾害性，自古赢得彝族的顶礼膜拜。彝族传统火把节，是彝族深层火崇拜物化的严重节日。火把节的火崇拜，不只源于火能烧虫逐疫的天然属性，也源自彝民笃信火能占田祈丰的精力属性。不管烧虫逐疫，还是占田祈丰，其背后的诉求，都一致指向农作物的丰登丰盈。只有农作物取得不断的丰登丰盈，才可以确保人自身的生生不息。火把节，作为彝族年度性严重传统节日，敬天祭祖、叫魂赎魂、烧虫逐疫、占田祈丰典礼，构成了其四个最为重要的风俗特质，呈现出火把节共同的文明意义，源源不断地推动着彝族传统火把节的传承。一起，彝族经过周期性演述这些节日风俗特质，不断地沟通着六合人际联系，一起，也规范着彝族实践社会。
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